Еколошки покрет је заборавио на животиње

Еколошки покрет какав данас познајемо много је већи од грљења дрвећа и сакупљања смећа. Велике кризе попут приступног нафтовода Дакота и оловне воде Флинта, Мичиген, скренуле су националну пажњу на начине на које капиталистичка злоупотреба животне средине штети не само самој земљи већ и важним природним ресурсима попут воде – и, заузврат, како рањиво становништво воли Аутохтони и црни Американци суочавају се са најтежим последицама — као резултат еколошки расизам.

Када је у питању опстанак планете Земље и њених становника, идемо ка приступу „растућа плима подиже све бродове“ – здраво земљиште, вода и вегетација су важни не само због лепих пејзажа, већ и због благостање сваког човека који се на овај или онај начин ослања на свет природе (што смо сви ми). Међутим, постоји један разлог који се још увек упадљиво држи подаље од ових разговора: добробит животиња.

Многи активистички покрети су огромни и међусобно повезани ових дана – организације заједнице и академици су позајмили идеје као што су интерсекционалност, који је први сковао критичари расе Кимберле Цренсхав током 1980-их. Интерсекционалност је аналитички оквир који узима у обзир јединствени утицај укрштања идентитета, као што су раса и пол, уместо да истовремено истражује само један феномен као што је расизам или сексизам. Транстелесност је још једна важна идеја, коју је предложила научница из хуманистичких наука Стејси Алајмо почетком 2010-их. Односи се на препознавање међусобне повезаности између људи, других животиња и других аспеката природног света. Ове идеје су помогле широј јавности да прошири начин на који схватамо еколошка питања и решења. Али изгледа да се не можемо отрести једне баук специзам – претпоставка да су људи супериорни у односу на све друге животиње и да стога имају јединствено право на морално разматрање.

Наравно, заштита животне средине је прешла дуг пут у америчкој култури. Од романтизма у Валдену из 19. века и крсташког похода Тедија Рузвелта до заштитити природне лепоте нације, све до краја 20. века, суштина проблема је била очување (што је, веровали или не, било двопартијски изазивају дуго времена). Друштвене бриге око животне средине углавном су се односиле на њен стварни физички статус – питања попут крчења шума, брана, њиховог утицаја на биодиверзитет и уважавања природе ради ње саме. У радикалним 1960-им, та забринутост је еволуирала када су гласови попут Рејчел Карсон скренули пажњу јавности на међусобни однос између еколошког и здравља људи. Улози су одједном постали већи од заштите места која волимо да гледамо – постало је јасно да штета по животну средину значи штету и за оне који у њој живе, а то укључује и људе, ма колико о савременом друштву мислили да је одвојено од природни свет.

Током последњих 50 година, еколошке критике су постале вишеструке, узимајући у обзир међусобно повезана питања расе, ради многе недостатке у касној фази капитализам. Осиромашени људи и недовољно заступљене расне групе суочиће се са најгорим утицајима климатских промена, попут природних катастрофа. Погледајте само прошлогодишње сезона урагана у САД за примере. Бен Чавис је сковао термин „еколошки расизам”. Пре КСНУМКС година, у контексту токсичног отпада са фарме који контаминира тло сиромашне црначке заједнице у округу Ворен, НЦ. Од тада је та фраза примењена на низ других питања у којима су обојени људи примарне жртве загађења животне средине, обично у рукама моћних компанија. Брзо претражите Гоогле и нећете наћи недостатак примера, у САД и шире. Лидери и интелектуалци попут Чевиса и Карсона драматично су проширили оно о чему размишљамо када чујемо термин „еколошки.

Упркос овом све више интерсекционалном приступу, права животиња се и даље третирају као маргинално питање и често као нешто неозбиљно. Научници и активисти критикују компаније за фосилна горива, али многи од тих истих гласова немају шта да кажу о фабричке фарме. Када фабричке фарме зарађују гнев, фокус разговора обично је на емисијама, загађењу воде, коришћењу земљишта и условима рада. То су сва критична питања, али чини ми се да ови разговори имају тенденцију да плешу около патња животиња који чине саму срж ових индустрија и пракси.

Ево примера: Наоми Клајн, ауторка књиге „Ово мења све“, може се похвалити импресивним делом који бриљантно истражује пресеке између животне средине и друштвених питања као што су сексизам и сиромаштво. Ипак, она, по сопственом признању, није заинтересована да прошири ту анализу на нељудске животиње, рекавши: „Била сам на више климатских скупова него што могу да избројим, али на поларне медведе? И даље то не раде за мене. Желим им добро, али ако сам нешто научио, то је да се заустављање климатских промена заправо не тиче њих, већ нас." Као новинар Цори Морнингстар каже, ово је „антропоцентризам који се претвара у заштиту животне средине“. Други примери окрутности према животињама у име заштите животне средине падају на памет, попут организација које праве а такмичење од убијања инвазивних врста и зоолошких вртова и акваријума у ​​којима се држе животиње заробљеништво наводно ради "чување".

Прогресивни, напредни еколози су показали способност да размотре начине на које се друштвене категорије попут расе, рода и сексуалности укрштају са питањима животне средине – али често престају да размотре специзам. То је неуспех инклузивности и опасно је кратковид.

Крајње је време да у овом оквиру почнемо да видимо добробит појединачних нељудских животиња. Као прво, није само сентиментално или сувишно признати инхерентну вредност нељудских животиња, већ је само питање правичности. Прихватамо да су људске индивидуе важне саме по себи и да функционално друштво минимизира патњу својих чланова. Прихватамо да биодиверзитет има инхерентну вредност, не само због начина на који би угрожене биљне и животињске врсте могле да утичу на људско друштво, већ и једноставном врлином да имају право да постоје без патње која се може избећи. То је основно поштовање према животу и нема непристрасног разлога да се не прошири и на нељудске животиње.

Али ако поштовање живота није довољно убедљив разлог да се животиње схватају озбиљно, признајмо да се штета може десити не само између земље и људи, већ и између људи и нељудских животиња – чак и на индивидуалном нивоу. Ово видимо у случају зоонотских болести: истраживачи су идентификовали велики број болести, од тракавица до ботулизма, који су у опасности да се пренесу на људе путем лова и конзумирања дивљих животиња. Ове болести имају потенцијал да утичу на људе директно и индиректно (као што је економски напор узрокован оштећењем екосистема). Неки чак имају потенцијал да прерасту у потпуне епидемије на нивоу пандемије.

Додуше, није као да је добробит животиња изостављена из ових разговора као резултат злобе или чак хладне равнодушности. Нажалост, истина је да је довољно тешко направити позитивну промјену у свим овим другим аспектима – радничка права, расна правда, старосједилачка права на земљиште, да не спомињемо свеобухватне пријетње климатских промјена и широко распрострањене еколошке деградације узроковане индустријом фосилних горива. . Лако је видети колико би људи — чак и упорних еколога — одбацило питање патње животиња у светлу свих ових других хитних проблема. Али као што су нас научили интерсекционални, еколошки фокусирани савремени организатори и академици, заговарање не мора бити или/или. Постоји простор за нас да бринемо о оба, а у неким случајевима та два питања уопште нису дискретна. Заиста, судбине људских и нељудских животиња су испреплетене на више начина - могли бисмо и ми да почнемо да се понашамо тако.